ITXOITEN: MAPUCHES: Declaración del Consejo de Educación Mapuche AZELUWAM, en el marco del día de la Lengua Materna

El consejo de Educación mapuche “Azeluwam”, en relación al Día Internacional de las Lenguas Maternas, establecido por la Unesco a partir del año 1999, declara lo siguiente:

1.- Esta organización, desde su conformación, proceso que se remonta al año 2004, se constituye con una amplia gama de actores sociales mapuche entre los que figuran Logko, machi, kimeltuchefe y personas de perfil técnico en su mayoría hablantes de mapunzugun, los que provienen de cinco identidades territoriales que componen el Futalmapu. Esta instancia se constituye bajo el principio de la autoconvocatoria y su permanencia se ha basado principalmente en la autogestión.

2.- Sus principales objetivos se relacionan en el ámbito interno (intracultural), con el fortalecimiento de la Educación Mapuche o Mapuche kimeltuwun y en el ámbito externo con la incidencia que como mapuche se puede ejercer en el sistema de educación escolarizada específicamente a la Educación Intercultural impulsada por el estado, pero dirigido a la población escolar de origen mapuche .

3.- Esta organización valora el Día Internacional de las lenguas maternas como una oportunidad de plantearnos el desafío como sociedad mapuche de revitalizar y posicionar el valor cultural, comunicacional, educativo y espiritual de nuestra lengua mapuche, por cuanto, el sentido y finalidad de reivindicarnos en el mapunzugun, además de constituir un pilar fundamental en el ámbito identitario nos permite proyectarnos como pueblo Nación mapuche. En este sentido, reivindicamos el derecho que nos asiste como pueblo de revitalizar, utilizar, fomentar y transmitir nuestro idioma estableciendo y controlando nuestros propios sistemas e instituciones para la transmisión de nuestra lengua (Artículo 13 y 14, Declaración de la ONU sobre los derechos de los Pueblos Indígenas).

4.- Recogiendo las pautas culturales legadas por nuestros antepasados, el proceso de valoración, revitalización y transmisión de nuestro Mapunzugun lo entendemos en conexión con el alto valor que poseen aquellos componentes que han permitido la creación, reproducción y perpetuación de esta lengua milenaria entre las cuales mencionamos:

- El mapu. Es la construcción y comprensión más global de nuestro universo el cual se compone de diversos espacios que, integrados entre sí, dan origen a las distintas formas de vida biológicas y espirituales según sea el espacio en que se han situado y cuya inteligibilidad ha sido gracias a la construcción y perpetuación del mapunzugun. Dentro de los espacios propios de la dimensión espiritual destacamos el Wenu mapu, lugar propio de nuestras divinidades fuerzas creadoras y protectoras de nuestro universo; además de lo anterior, en el nag mapu se sostienen aquellas fuerzas positivas o Gen que contribuyen a dar sustento a las formas de vida material y espiritual de nuestros lof che.

- Territorio. Es el conjunto de elementos físicos, químicos, biológicos y sociocioculturales, que constituyen el entorno en el cual los pueblos y comunidades mapuche se han desenvuelto, y donde han desarrollado su forma tradicional de vida. Comprende el suelo,el subsuelo, el agua, el aire, la flora, la fauna, recursos materiales e inmateriales. Este componente del nag mapu ha sido donde tradicional y ancestralmente se ha desarrollado nuestra vida física, cultural, espiritual, social económica y política, concretamente; destacamos allí la presencia de espacios sagrados e históricos y otras áreas de ocupación ancestral o tradicional necesarios para garantizar y desarrollar las formas específicas de vida. Todo ello ha sido dispuesto, ordenado y establecido bajo las normas del Az Mapu, en donde el mapunzugun ha tenido la más esencial función en su rol de instrumento de comunicación e interacción. Sostenemos que sin la recuperación del territorio para el resguardo de nuestros gen, la proyección social de nuestros lofche y el desarrollo de nuestras más variadas prácticas culturales no será posible detener el proceso de debilitamiento lingüístico por el que hoy atravesamos, lo que se refleja en la cantidad innumerable de comunidades y personas que ya han perdido la lengua.

- Espiritualidad Mapuche o Feyentun. El mapunzugun nace de la necesidad de comunicación entre las distintas fuerzas o newen presentes en el mundo natural, las distintas formas de vida y las relaciones que a partir de allí se establecen. Para ello ha sido necesario que los seres que habitan el nag mapu hayan tenido que establecer nexos con los seres del mundo espiritual y divino mediante el mapunzugun.

- Aspecto Organizacional e institucional. Valoramos la forma de organización y estructura política y social que cada Lof mapu se ha dado a sí misma, de acuerdo a sus necesidades y expectativas y según sus tradiciones y costumbres. Valoramos las Instancias que forman parte de la organización propia del Pueblo mapuche en el pasado y en el presente, las que por su carácter tradicional son representativas del colectivo como por ejemplo la familia, la forma de organización tradicional ligada a los gillatun y kamarikun, o las formas actuales de colectividades autoconvocadas y autogestionadas, todas ellas con lógicas y objetivos distintos a las instancias propiciadas por entidades ligadas o enmarcadas en las institucionalidades propias o vinculadas al estado. Desde esta condición orgánica, nos sentimos interpelados a determinar colectiva y participativamente las estrategias más adecuadas para la perpetuación o la revitalización y proyección de nuestro mapunzugun.

5.- Proponemos en este sentido como paso inicial fomentar y recuperar formas ancestrales de transmisión del mapunzugun, lo que implica no dejar de lado prácticas culturales como el gillatun y procesos de gütxam, koyag, epewtun, ülkantu y weupitun en sus debidos contextos, en donde nuestros principales exponentes vivos del mapunzugun (pu kim mapunzugulu) tienen un rol principal y protagónico.

6.- Entendemos la autoconvocatoria y autogestión como un ejercicio político práctico y concreto de autodeterminación, derecho que en nuestra condición de indígena se nos reconoce en la Declaración de la ONU en su artículo tercero.

7.- Por último, el proceso de reivindicación y recuperación de tierras y espacios de importancia espiritual que hermanos y hermanas mapuche están llevando a cabo en distintos puntos del Wallmapu y producto de lo cual muchos están sufriendo persecución, torturas, cárceles e incluso perdiendo la vida, no es sino, por el legítimo derecho de aspirar a resguardar nuestro Mapuche Nor Küme Mogen (forma adecuada de vivir de acuerdo a las normas mapuche establecidas), de lo cual lo expresado en los puntos anteriores son elementos constitutivos, y por la recuperación de nuestra lengua la que ha sido sistemáticamente invisibilizada, agredida y arrinconada por el sistema de educación castellanizante y por el sistema jurídico y político avasallador instaurado por el Estado de chile a partir de los último 133 años en que ha establecido dominio en nuestro Wall mapu.

Consejo de Educación Mapuche “Azeluwam”.

Wallmapu, 21 de febrero de 2013.